“阴阳”的概念，最早见于《易经》，“五行”的概念最早见于《尚书》，但两种观念的产生，可以追溯到更久远的年代。而真正把阴阳五行上升为学说，则是战国时期的阴阳家们。因他们提倡阴阳五行学说，并用它解释社会人事，广泛将它应用于社会各个领域而得名“阴阳家”，也称“阴阳五行学派”或“阴阳五行家”，代表人物为战国时齐人邹衍，为先秦学派之一。
阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，也是宇宙对立统一及思维法则的哲学范畴。最早在神农时期，人们就有了“日出而作，日入而息”以日月（阴阳）升降为标准的作息经验。春秋战国时期，中国贤哲们拈出“阴阳”二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，用其来解释自然现象、社会政治伦理道德。如《管子·乘马》称“春秋冬夏，阴阳之推移也”，《道德经·四十二》谓“万物负阴而抱阳”， 《周易·系辞》称“一阴一阳之谓道”，《春秋繁露·阴阳义》中的“天道之常，一阴一阳，阳者天之德也，阴者天之刑也”等。
《尚书·洪范》中称：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”古人认为，宇宙万物就是由这五种基本物质构成的。它也是关于宇宙社会属性及其变化规律的范畴系统。五行的“行”字，有“运行”之意，故五行中包含着一个非常重要的观念，便是变动运转的观念，也就是“相生”与“相克”。与《尚书》同时期的着作《国语》则提出了五行“相杂”而构成万物的朴素唯物主义世界观。到战国时代，阴阳和五行渐渐合流，形成一种新的观念模式，便是以“阴阳消息，五行转移（日月变迁，世运转移）”为理论基础的宇宙观。
可以看出，春秋战国之前，阴阳五行的概念和应用已经在当时社会的各个领域广泛涉及，到了春秋战国时代，在阴阳家邹衍们的归纳、总结下形成了新的阴阳五行学说模式。而在春秋战国之前，中医基本处在经验医学阶段，即使到了春秋战国时期，理论体系也还十分不成熟，所以这时的中医既不能入“流”，更不能成“教”。邹衍的阴阳五行学派形成后，阴阳五行学说才逐渐被运用于医学领域，使抽象的哲学与具体的医学相结合，使其有了更具体、更深刻的医学思辩内涵，中医学也才名正言顺地在中国传统文化科技史上独立树起了一帜。
医学是一门复合型学科，不可能脱离其他学科的养分和成果而独立发展。即使在今天，西医学如果不享用现代物理、化学、生物等等学科的成果，也是寸步难行的。从中医理论的形成也印证了这一规律，中医理论中除吸收了阴阳家的理论外，还吸收了很多儒家、道家、墨家、农家和兵家的理论，而这正是中医的长处所在，它不像其他流派，互相诘难，其理论很难揉和在一起。中医却能集合各家之长，只要对医家说理有帮助，对病人康寿有好处，就能通过医家们的理解、释译、接受和创造性的的转化，使其成为自己的理论，皆能为我中医所用，最后成为“不流不教，自成一家”的医家，传统中医的极大包容性和汲新能力，最终使其成为了中国科技史上一颗最为璀灿的明珠。
